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发表 2008-01-31 10:56:01 人气:114 
坐而论道
一、道的意境
天涯网站上一个名叫百步倒流水的网友写了一篇《阿炳与鱼玄机》的网文，对唐朝女诗人鱼玄机和民国音乐家瞎子阿炳作了比较，宣扬道教在彰显个人价值与生命意义上的作用，文采飞扬。但我并不是要讨论这篇文章，也不讨论道教，我只是觉得有一网友跟帖非常有意思。百步倒流水在文中提到香港拍的一部三级片，叫作《大唐豪放女》，称影片以女诗人鱼玄机的故事为素材，拍得既唯美，又有思想性，他（她）有感而发写了这篇文章。网友跟帖大多褒扬文章写得很好，独有一网友不同，愤愤曰：“《大唐豪放女》我也看了，我咋写不出来这样的文章呢？”看了这个跟帖，我乐了整整一天，所谓仁者见仁，智者见智，色者见色，是不虚也!
孔老夫子感叹“谁能出不由户，何莫由斯道也？”他伤心没人愿意走他的道路，这跟帖的哥们比孔老夫子进步多了，主动要求自己向先进看齐。当然我也不是什么仁者和智者，第二天我从网下了这部片子看，幸亏事先读过那篇文章，不然我的境界最多也只是停留在大腿上而已——可能在我内心里，也情愿只停留在大腿上就OK吧。
为什么同一影片，在不同的人看来会有不同的反应呢，表面看来这关乎个人爱好和知识结构，但其实更深层次上是对生命的体认。大学者王国维讲，没有意境的词不能算是真正的好词，同样，人没有意境也难以欣赏真正的好词和好艺术。自然，没有意境的三级片也不能算是好的三级片。
在科学领域同样也需要意境，真正的大科学家无不对世界有种天赋异凛的认识。苹果落了几千年，唯独牛顿发现了万有引力，爱因斯坦在等火车时能悟出相对论，霍金用他浑身上下唯一能动的眼皮向我们诉说黑洞。面对他们我们总有种生命中潜在的能量被激发的感觉，这种感觉就是对宇宙，对人生的神秘体验。它存在于我们每个人体内深处的某个部位，只是没有被唤醒，或者唤醒之后又被日常的琐事所掩盖。而这种对自然的超脱俗世的体认就是意境。
科学和艺术发展到极致总是接近哲学，而哲学发展到极致总是接近于宗教。霍金本人就是哲学博士；牛顿和爱因斯坦晚年转而信奉超自然的神秘力量；李白那句“西风残照，汉家陵阙”，王国维评为“寥寥八字，独有千古”，徜若李白没有对时空的把握，绝写不出这样的句子；古今中外大哲学家们的意境更是艰深高远，他们代表着人类智慧的高度。大概在公元前500年左右，世界上出现了第一批伟大的哲学家，在中国有老子、孔子、墨子等，在南亚印度则是释迦牟尼，在古希腊有苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等等，再加上稍早的犹太教先知，这一时期基本上奠定了整个人类社会的未来走向。
哲学的目的就是探讨人与自然的关系，给人在自然界中找到一个定位。宗教的作用则是给人提供这样一种宁静、皈依的感觉，而这种感觉本该是人生来就有的。老子讲，“含德之厚，比于赤子”，就是说初生的婴儿是最有“道”和“德”的，他们“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，终日号而不嘎。”――虽然身体柔弱，但小手却可攥得很紧；不知男女之合，但小鸡鸡却昂然而立；终日啼哭，声音都不会沙哑。这都是因为婴儿心境平静，完全不为外物所动，也不会为外物所伤，他们处于一种真人状态。但不幸的是，婴儿总会慢慢长大，经历世事，被社会同化。当清澈明亮的眼睛开始变得不再有惊奇，甚至漠然或诡异时，“道”便离我们越来越远了。海里的大马哈鱼，到了产卵的季节，总要回到自己的出生地繁衍后代，虽然它们并没有特殊的记忆功能，但不管千里万里，他们总能游回到自己出生时的那条小溪，绝不会出错。这是它们的本能，可惜的是，人没有这种本能。
或者说人有这种本能，却没有这种回归的本领。古代的奴隶主死时会找一大堆器物来陪葬，甚至要自己的奴隶殉葬，他们不是回归，他们是想延续。古今中外与超自然力量对抗的最伟大人物是秦始皇，他寻遍天下长生不老药，为自己建造庞大的地下宫殿和军队，上万兵马俑竟无一相似――他要的不是艺术的真实，他要的是生活的真实。他想在另一个世界延续他的神话，但终究抵不过自然的力量，当五颜六色的兵马俑出土仅几分钟，便氧化成土灰色之后，始皇帝彩色的梦也就在这一刻被现代人终结。其实是他不懂人生的奥义，赤条条地来，赤条条地走，“不带走一片云彩”，这就是回归。我们就象宇宙中的一架飞船，某一天飞到地球上来，停靠几十年，多至上百年，终有一天又会离开这个地球，回到茫茫宇宙。
二、高人得道
那些在环球航行中能保持纯真的人是幸福的，他们对自然的发现更接近于自然本身，更接近于真理。但这样的人毕竟极少，古希腊的哲学家泰勒斯就是这样的一个人，他是西方世界第一位“专职”哲学家。年轻时他母亲催他结婚，他总是说：“没有时间做这种事”，后来他已接近老年，母亲重提此事，他却又说：“现在做这种事的时间已经过去了”。他只为这个世界的神奇而着迷，只为这份着迷而降生。还有一个没时间娶老婆的是德国哲学家康德，他一辈子没有出过哥尼斯堡市，活了八十岁的老单身汉每天的娱乐就是在门前的路上来回走上几趟，据说他很准时，每天下午三点半，当他拿着帽子和手杖出门的时候，邻居们总拿出怀表来对时。
是什么让他们如此着迷，以致终身不娶，他们不爱女人吗？非也，他们有大爱，只不过如本山大叔所说，“转移了”――他们也结婚，只不过是和“道”结了婚。马克思本来可以做个好律师，和燕妮过滋润的小日子，但他却一辈子穷困，晚年更是凄惨不堪。不否认他胸怀普罗大众，为解放全人类而奋斗的高尚情操，但更重要的是，发现真理的震惊和兴奋远远高过了他对世俗生活的渴望。他们都是“得道”的人，是世界上最幸福的人，但这种得道的路并不好走，没有大智慧，容易走火入魔。从古至今，古里古怪的哲学家和艺术家一萝筐，最后得道固然可喜，不得流传千古也未可悲，怕就怕象我等愚钝之人既未得道，亦未流芳，岂不是千古奇冤。
爱真理，学哲学是西方人得道的办法，东方人得道则主要是靠体和悟。六祖慧能原是一个目不识丁的小樵夫，听人念《金刚经》有所感悟，就去庙里当和尚，五祖弘忍让他先扫了八个月地，有一天，弘忍的大徒弟神秀做了首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能听了也做了首偈子，请人代写下来：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍看了，认为慧能有慧根，每天三更给他讲经，最后传于衣钵，这样慧能二十出头的年纪就被定为禅宗第六代祖师。佛曰：“一念迷即凡夫，一念觉即佛”，俗人与佛，其实不过是一念之差而已。
转念之间似乎很容易，但这一念可不是那么好玩的。自佛教创立以来，不知有多少寺院，多少和尚，多少尼姑，多少善男信女，天天诵经苦修，天天静坐参佛，不停敲打可怜的木鱼，戒酒、戒色、戒嗔、戒奢、戒怒，把什么都戒了，可又有几人能修成正果。《西游记》里，猪八戒辞别高老庄娇妻，随师取经，无功却劳苦，虽有怨言，倒也圆满，最后也只得个净坛使者的封号。孙悟空降妖伏魔，劳苦且功高，最后封为斗战胜佛，看似功德圆满，其实只是个假货。要说佛性我看他还不如八戒更接近些，只不过按中国人的逻辑，事毕之后总要论功行赏罢了。至于唐僧更是恶心，见了妖怪就要献身，以为行善就能感化天地，有这么傻的佛吗？佛这个东西不是靠求就能求来的。
在许多方面，道和佛是相通的，禅宗其实就是佛教传到中国以后，与道家思想融合的产物。有人直接说它们就是一家，如五代时的杜光庭说释迦牟尼是老子变的，而近代锡兰的L.A.贝克则认为老子曾经在印度留过学。这哥俩都属意淫型的，我们不去管他，但世界上的哲学、宗教都是大体相同的，却是不虚。道家的体道和佛教的顿悟一样，也不容易，自古隐士、道士、方士一大堆，成仙的没几个，要比较哪一家的哲学或宗教好，确实没有定论，每个人看法都不同。不过我更钟情于道家的得道，因为道最接近人性，至少比西方哲学式的痛苦强很多，也比佛教繁琐的逻辑推理来得简单。虽然我还体之不得，但道那股仙气、灵气却羡煞人，而且还不需要脱离这个我暂时还很喜欢的俗世。
庄子在《田子方》篇里讲孔丘有次去见老子，恰逢老子刚沐浴完，头发披散待干，神情宁静飘逸。孔丘看得痴迷，待老子休息后，赶紧问，“丘也眩乎？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”――是我眼花了，还是真的？我刚才看见先生的形体直立不动，有如枯木，似乎超然物外而独自存在。老子说，“吾游心于物之初，得至美而游乎至乐”――刚才我的精神沉思于万物的本源状态，达到至美至乐的境界。这就是得道的状态，形如槁木，神游八方，怡然自得。至于如何得到这种状态，那要区分不同的人。孔子见老子后三个月闭门不出，悟道有成，复见老子曰：“久矣夫丘不与化为人! 不与化为人，安能化人!”――很久了，我没能遵照自然造化行事做人，这又怎么能感化别人呢！老子慨然曰：“可，丘得之矣!”
孔子当然是高人，生下来小脑袋长得就象个小山丘，所以起名为丘。他三月不出门可以得道，一般人怕是不行，他得道主要还是建立在他深厚的学识素养上。老子也是一样，虽然他主张“绝圣弃知”，但他作为国图的馆长，书肯定看得不少。他们其实都是在对世界的探求，对乱世的思考中悟得的道，他们都是智者，智者自是可以通过体悟，通过求真来达到这种境界。但求真这种方法就象西方哲学一样，对一般人不一定适用，因为越求真，越进步就越会发现什么都是假的。叔本华就直接把自己的书名定为《作为意志和表象的世界》，但他并没有看清这个作为意志和表象的世界背后到底是什么东东，所以他痛苦的要命。这个作为意志和表象的世界，佛称之为名相，什么是名相，就是表面的、形式上的东西，不是本真，人只有超脱了形式的名相，才能顿悟。这些都是高人得道之法，对生活在俗世中的我们来说，是远水，解不了我们的近渴。
三、道的妙用
作为普通人的我们，毕竟在这个尘世沉浮了这么多年，俗世的东西早已浸润到我们的血肉里。按照事物普遍联系的原则，我们总是处在整个生物链中的某个节点上，北岛就有首诗题目叫《生活》，内容却只有一个字——网。除了被网套住外，我们还有食色本性的问题，生易，活易，生活不易，毕竟世事尘劳、人情冷暖一样都不能少，毕竟空手套美女要比套白狼难得多。不管你思想多飘逸，你总要吃饭穿衣，总要加入全人类争夺资源的非理性运动，在这个小小地球上相互过意不去。“工作就象轮奸，你不上别人就上”，哪一天不得挤破头？如果祖上没留下丰厚遗产，也没有什么特异功能，比如说预测彩票号码或股市之类，要想保持一种自然状态，要想与老子一起潇洒飘逸、卓然而立，恐怕比登天还难，最后大概只能以 “木秀于林，风必摧之”来自嘲。进一步说，就算你不小心撞了大运，从一根狗尾巴草变成了一枝红杏，出得墙来，恐怕早晚也摆脱不了被人采的命运。
这么一说，普通人似乎没什么希望得道了，其实也不是那么回事。生活中有许多东西我们无法选择，只能闭着眼睛享受上天的这份“恩赐”。想当初我们来到这个世界上就不是我们自己的选择，但大家照样过得津津有味，愿意自行了断自已的毕竟只是少数（呵）。“生活就像被强奸，如果实在反抗不了，就该闭着眼睛享受。”其实，享受生活也是一种境界，人生的成功不在于拿到一副好牌，而是怎样将坏牌打好。老子讲顺其自然，就是要用张无忌乾坤大挪移的手法顺势而为、借力打力，用疱丁解牛的方法，顺着牛骨、牛筋的方向解牛，做到游刃有余。虽然毛主席老人家说“与天斗、与地斗、与人斗其乐无穷”，但斗要建立在顺应自然的基础上，有斗的条件，你才能其乐无穷，斗不过，偏要斗，你试试，绝对是一头包，外加一肚子气。
当然，斗不过偏要斗的情况，还有一种例外，就是明知山有虎，偏向虎山行。明知斗的结果，还是慷慨而去，这追求的是一种自我的实现，或者说与自然的并轨，从某种意义上说，也是顺势而为。荆轲、谭嗣同都是这种情形，做就是死，但这件事必定要人来做，若有，就从我这开始吧。“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复返”是一种豪情,“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”是一种坦荡，这种大层面的快乐其乐无穷，至少他们去时都是幸福的。
他们为什么能做到慷慨赴死，因为他们知晓这个世界的规律，或者说游戏规则是什么。在荆轲看来，秦王必须杀，而杀秦王者必须死，谭嗣同则认为世界各国变法都有流血，中国也必须有，以唤醒民众。他们对自然规律的认知强度，超过了对世俗物质世界的认同程度，没有什么物质是永恒的，包括自然，但自然生生灭灭的规律却是永恒的。人的身体和外在的物质等一切都只是形式，不是永恒，佛讲这些都是名相，都是外在的东西。作为一个普通人来说，这个世界确实值得诅咒，但却用不着悲哀，因为这些名相早晚都会消亡。如果让名相占据了你的内心，你的心灵就会变得脆弱，所以得想办法让你的心灵强大起来，强大起来的唯一途径，就是对道，也就是自然规律的认同。
道的妙用就在于此，它可以解你的惑，让你变得更加强大，即便红尘滚滚，也不会迷失自己。历史上因“两袖清风”而青史留名的清官也就那么几个，但彪炳史册的官员却成千上万。文天祥、辛弃疾都算不上是清官，但却能“留取丹心照汗青”，“气吞万里如虎”，要的就是这份心气。这个世界总有一定的游戏规则，人总要演戏，但关键是不要失去自己的本心，当能当导演，有机会“为往圣继绝学，为万世开太平”的时候，一定要“过把瘾再死”。古时候人们落草为寇，总是打出“替天行道”的旗号，这未免有点搞笑，我们不能“替天行道”，但我们要顺天道而行。
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