佩玉山叟 | 等级 大侠
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发表 2003-10-29 13:58:14 人气:2298 
中国传统风水学说的源流及社会影响
[ALIGN=CENTER]宋 大 川[/ALIGN]
中国传统的风水学说认为，在一定的自然环境中布设的建筑格局，对人们的生活起居以至于子孙后代的事业和成就均有重大的影响。在中国古代社会，从国都的确立、市镇的设置、宫殿庙宇的建筑布局、民居的立舍以及陵寝、墓地的选择都与风水学说有密切的关系。可以说，风水观念浸润于人们的思想之中，与人们的生活息息相关，有着几千年的文化土壤。风水又称为堪舆、地理、相地、形法、青囊、青乌等。唐宋时期假托晋代郭璞的《葬书》最早给风水下过定义：“葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”风水的观念起源较早，西周时期有了一定的发展。秦汉以后，又吸收了易学、阴阳五行理论、谶纬、天文、历法、音律等中国传统哲学理论和多种自然科学学说的大量内容，并增加了大量的迷信色彩。唐宋时期，随着神秘文化和各种术数流派的兴起，最终形成了有完整理论体系和具体繁杂操作方法的学说。
中国传统的风水学说分为阳宅风水和阴宅风水。阳宅风水就城市择地而言，须要考察山脉走向、地形地势、水文地质、交通及气象等，依此来确定都市、城镇的建筑布局。就民居住宅而言，则须考察地形、河流、周边植被等，依此来推断与居处的关系，并安排不同用途房间
的位置、宅院大门的方向、炉灶的方位、水井的位置、植物的种植、门窗家具的尺寸和室内家具器物的安放。阴宅风水主要包括墓地的选择和开穴的时间及方法。阴宅风水须要考察大范围内的山势走向、水文地质、植物等，分析土壤性质、墓葬区与周边环境的关系，并依此确定墓穴的大小、深浅、下葬时间以及地面建筑的布局和兴建。中国传统风水学说充斥着许多迷信观念和文化糟粕，同时也反映着中国古代“环境与人”的认识，体现着中国古代建筑美学思想，对中国社会产生过重大影响。
一、人文建筑与自然环境相适应的阳宅风水学说
争取较好的居住环境，是人类生活的大事之一。最初的原始人类，由于社会生产力的低下，只能利用自然条件来解决居住问题，山洞和大树是他们的自然选择。这时，最初关于人与自然关系的思考已经出现。在选择居住山洞时，当时的人们有几条基本原则：a.离水源较近，便于汲水；b.为避免洪水侵害或潮湿，亦不能离水源过近；c.洞口要避风，以保证冬季保暖；d.离狩猎场所要近，但又要防止野兽的侵害。从这几条居住思考中我们不难发现，人类在选择自己的居住地时，着重考虑的是水源、保暖和取食，这就是人类最初关于“风”和“水”思想的萌芽。原始社会晚期，人类进入了农业时代，人们从山洞和树穴中走向平原，在土地上挖洞，并用木材及其他建筑材料有目的的构筑自己的住宅，正如《易经》所云：“上古穴居而野处”。从西安半坡遗址博物馆所保存的地下或半地下式的住宅分析，人们在建造住宅时，已经考虑了季节气流的方向、居住的舒适度、安全性及交通便利。这是当时人们关于建筑与周边环境思想的真实写照。
西周时期，人们对居住环境的认识有了很大的发展。《诗经·大雅·公刘》中记载：“既溥既长，既景乃冈，相其流泉，观其阴阳，其军三单，度其隰原。”大意是说，周初居住在豳地时，开垦了广阔的土地，并根据日影的方向认准西方，然后登上山冈，观察向阳背阴、寒暖不同的地区，又勘测水源灌溉之利，测量高地与洼地，目的在于勘察辨别宜于垦植的田地。周人的这些活动尚未带有任何迷信色彩，主要是“择地利以便人事而已”。但不难发现周人已经对居住地点和劳动地点的关系、季节和天文变化对生活的影响有了很深的认识。《尚书·召诰》载：“成王在丰，欲完洛邑，使召公先相宅。惟太保周公相宅，……越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，则经营。”《周礼·大司徒》中也说：“相，占视也，以相民宅，而知其利害。”说明当时在建筑都城、住宅之前，都要先勘察地形水文，以选择条件优越的基址，趋利避害，这实际上就是古代风水术的肇源。应该注意的是，此时勘察建筑基址的活动中已经包括了迷信的内容，即“卜宅”。很可能是在选择建筑基址的过程中要用占卜方法来最后决定采用与否。《尚书·洛诰》中记载周公选择洛阳都城基址的过程是：“我乃卜涧水东，稱水西，惟洛食。”意即周公选择涧水以东，稱水以西，靠近洛阳的一块地方来建都，并且占卜以问吉凶，结果是吉，最后就定在此地建都。可见，伴随着早期城市的兴建，国家在选择都城、规划环境时，亦有了风水的观念。此外，对住宅等建筑的方位也有了约定俗成的说法，《左传》记载，鲁哀公想“西益宅”，即在西面增修住宅，史官谏诤，认为不祥。哀公大怒，后经其他大臣谏阻，才打消了“西益宅”的念头。这时的建筑思想中已出现了禁忌的观念。
秦、汉时期，出现了专门叙述风水术的著作。据《汉书·艺文志》术数略五行类记载，有《堪舆金匮》十四卷，形法类中又有《宫宅地形》二十卷。它们都是“说风水方位之书”。在社会风俗中，住宅禁忌的观念极为普遍，如避“太岁”、“西益宅”等。这些禁忌中有一部
分成为后代风水术的内容，带有很强的迷信色彩。东汉时期有两部较重要的风水著作，王景《大衍玄基》，参考不同门类的术数著作，把建坟造宅，堪舆择日等几类适合于实用的内容搜集编汇起来，成为一部综合性的术数著作。《图宅术》是一部专门叙述阳宅风水的著作，并且绘有图形。《图宅术》残留下两段佚文，内容是将住宅分属五音，而人的姓氏也分属五音，某姓适合于某宅。《图宅术》所谓“五音”，即古代音韵学中的宫、商、角、徵、羽。人的姓氏配属五音，则是人为的规定，如张、王属商，武、庚为羽，柳姓属宫，赵姓为角等等。从秦、汉时期的风水观念来看，比较先秦时期在理论上日益成熟，并与五行、干支等学说发生紧密联系，将其中相生相克、吉凶祸福的观念吸收进来。在方法上也不像先秦那样简单，只用占卜来决定吉凶。而是利用社会上广泛流行的学说来支持自身，形成比较复杂的方法系统。同时，社会上也广泛地接受了风水观念的某些说法，形成了一定影响。
人文建筑与自然环境相适应的思想在魏晋南北朝时期有了新的发展，标志之一是阳宅风水学说已为很多封建士大夫所接受，并撰文阐发宣扬风水理论。典型的如西晋名士嵇康曾写过《难宅无吉凶摄生论》和《答释难宅无吉凶摄生论》两篇文章，力主宅有吉凶之分，人当信天道所存，顺之则昌。同时提出应该修德积福，以成宅之吉，避凶免祸。还有许我士大夫在建造住宅时已经开始请相宅者来相宅。由于很多士大夫信奉风水学说，社会舆论也受到影响，一些偶然事件的发生，也会被附会上风水的色彩。标志之二，是风水学说在魏晋南北朝时期更进一步完善，其中最重要的是一些观念，如八卦、五行、干支等，都被大量地采入风水理论方法系统中，成为风水学说的重要支柱。
唐、宋时期，阳宅风水获得完全发展而形成了有完整严密的理论体系和繁复方法系统的学说，也可以说此时期的阳宅风水已经成熟。后代风水术中所有的基本观念方法，在此时期都已齐备或初步形成。此后的风水术，大都只是阐发前人理论，使之更为详尽完备罢了。唐、宋时期风水学说在社会上的影响极大扩张，很多著名的大儒都信奉其说。韩愈曾在文章中提出：“至于礼乐之名数、阴阳、土地、星辰、方药之书，虽今之仕进，不要此道。然古之未有不通此而为大贤君子者也。”他把包括风水术在内的术数提到很高的地位，认为是修身养性，成为大贤君子必修的学问。在当时的社会上，从皇家宫殿、贵显宅邸到民间一般住房的修建，都受到风水学说的影响。有关住宅吉凶与宅主命运的联带关系，被大量地附会到当时的人物事件上。唐、宋时期的风水学说有一个显著特点，即有关著述大量出现，远远超过了前代。自隋代萧吉著《相宅图》、《宅经》，到唐代无名氏的《相宅园地图》、《阴阳宅相图》，宋代佚名著《二宅赋》、《相宅经》、《宅髓经》等等，体裁多样，内容丰富，后代风水著述惯用的以图样配合歌诀的格式也已经固定下来。而现存最早的阳宅风水著作《黄帝宅经》，经考订已知是宋人假托黄帝之名而著，其序言中曾列举《黄帝二宅经》、《李淳风宅经》、《吕才宅经》等宅经竟达29种之多，几乎全部都是唐、宋时人伪托前人而著。从阳宅风水著述的大量涌现，我们也可以窥见唐、宋时期人们对于人文建筑与自然环境关系的探讨和认识已经形成了风水学说的理论体系。
元、明、清以来，是阳宅风水学说进一步完善的时期。在元大都和明、清北京的建设中，充分体现了古代传统“环境与人”的建筑思想，无论是城市水系的思考、公共建筑的格局和公私住宅的布局，都与风水学说有密切的关系。宋代以来，风水学说分为形法和理气两大流派。形法派主张根据山川自然形势所形成的环境来选择建筑地址、方向、规模；理气派则主张运用易象、五行、星占等方法，对不太理想的自然地理形势进行调整和疏补，使之符合风水学说中择吉的思想。元、明、清时期在风水学说的方法手段上，更加详尽琐细，随之而来的是风水术中固有的神秘色彩也更加浓厚了。同时，风水术在社会上的影响进一步扩大，并且更深入地影响社会下层，在民间风俗中也占据了重要地位。这一时期著述数量最多，但创立新说的却较少，大量的著述是对前人著作进行集释、注解、辑校等工作，被笃信风水的人们奉为圭臬的还是唐宋人的有关著作。元、明、清时期，风水学说的理论方法进一步得到完善、补充和丰富，社会影响也更加深入广泛，风水学说的通俗化使得它在民间风俗中的重要地位也确定下来。在中国古代建筑史上，体现在风水学说中的“环境与人”的思想经历了不同的发展时期，反映了人们对建筑与环境的关系不断进行着探索。可以说，风水学说影响了中国几千年的建筑活动，在其科学的部分中，也体现着中国传统建筑的美学观念。
二、儒家思想与后世观念相融合的阴宅风水学说
恩格斯说过：“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，
于是就产生一种观念：他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡；这样就产生了灵魂不死的观念。”灵魂不死的观念在古代社会许多民族中普遍存在，并极大地影响到不同民族对尸体处理的习惯。例如，古代埃及人相信灵魂不会死，并终有一天要回归肉体而复生，所以他们精心保存死者的尸体，将其制成木乃伊存放在陵墓中。天主教国家的人们也相信灵魂不死，但他们认为人作为上帝的奴仆，在死后要回到上帝身边，也就是到天堂去过圣洁的生活，所以不大重视尸体的保存和墓室的建造，往往只是留下一个纪念性的标志而已。中国上古时期的人们，同世界上大多数地区的人们一样，都深信灵魂不死。中国古代的人们认为，鬼魂是在人间世界之外的另一个世界过着同人世间大致相似的生活，这另一个世界实质上是人们以现实世界为模型而创造的。阴宅风水学说就是以鬼魂崇拜、祖先崇拜为理论支点，而专门为丧葬活动服务的学说。几千年来，中国实行的是土葬，这就牵涉到墓地的水文、地质、地理等环境条件等问题。
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中国传统风水学说的源流及社会影响 (